ہم سب زندہ ہیں، مگر انسانیت کہاں مر گئی؟ تحریر: مرزا نبی شیر

تاریخ کے صفحات پر تہذیبوں کے عروج و زوال کی داستانیں بکھری پڑی ہیں۔ کسی قوم نے علم کے بل بوتے پر دنیا کو مسخر کیا، کسی نے طاقت کے نشے میں سلطنتیں قائم کیں اور کسی نے دولت کے انبار لگا کر اپنی عظمت کے محل تعمیر کیے۔ مگر تاریخ کا ایک اٹل فیصلہ ہمیشہ قائم رہا کہ قومیں صرف عمارتوں کے بلند ہونے سے عظیم نہیں بنتیں، ان کے کردار کی بلندی انہیں عظمت عطا کرتی ہے۔ آج ہم بھی ترقی کے ایک ایسے دور میں سانس لے رہے ہیں جہاں انسان نے فاصلے سمیٹ دیے ہیں، سمندروں کی گہرائیوں کو ناپ لیا ہے، آسمانوں کی وسعتوں کو چھو لیا ہے، لیکن افسوس اپنے دل کی وسعت کہیں کھو بیٹھا ہے۔ سوال یہ ہے کہ ہم نے دنیا تو فتح کر لی، مگر اپنے اندر کے انسان کو کیوں ہار دیا؟

یہ کیسا عہد ہے جہاں معلومات کی فراوانی ہے مگر شعور کی قلت، رابطوں کی بہتات ہے مگر رشتوں میں تنہائی، الفاظ کی کثرت ہے مگر احساس کی قحط سالی ہمارے ہاتھوں میں اسمارٹ فون ہیں، مگر ہمارے رویے ابھی تک بے حسی کے اسیر ہیں۔ ہم چند لمحوں میں دنیا کے کسی کونے کی خبر حاصل کر لیتے ہیں، لیکن اپنے پڑوس میں بھوک سے بلکتے بچے کی آواز ہمارے کانوں تک نہیں پہنچتی۔ ہم سوشل میڈیا پر انسانیت کے حق میں طویل تحریریں لکھتے ہیں، مگر عملی زندگی میں کسی ضرورت مند کی طرف ہاتھ بڑھانے سے پہلے سو مرتبہ سوچتے ہیں۔

ہمارے معاشرے کا سب سے بڑا المیہ یہ ہے کہ ہم نے انسان کی قیمت اس کے کردار سے نہیں، اس کے مرتبے اور دولت سے لگانا شروع کر دی ہے۔ صاحبِ ثروت کے لیے دروازے خود بخود کھل جاتے ہیں، جبکہ غریب کی دستک اکثر دیواروں سے ٹکرا کر واپس لوٹ آتی ہے۔ کسی بااثر شخص کی معمولی لغزش بھی مصلحت کے پردوں میں چھپا دی جاتی ہے، مگر کمزور کی مجبوری بھی اس کے خلاف جرم بنا دی جاتی ہے۔ یہ کیسا انصاف ہے جہاں ترازو کے دونوں پلڑے انسان کی حیثیت دیکھ کر جھکتے ہیں؟ یاد رکھیے، جس معاشرے میں عزت کا معیار دولت ہو جائے، وہاں کردار کی غربت ایک خاموش وبا بن جاتی ہے۔

ہماری بے حسی کا ایک بھیانک منظر سڑکوں، بازاروں اور عوامی مقامات پر روز دکھائی دیتا ہے۔ کوئی حادثے کا شکار ہو جائے تو مدد کرنے والے ہاتھوں سے پہلے موبائل فون کے کیمرے حرکت میں آ جاتے ہیں۔ کسی غریب کی بے بسی، کسی مجبور کی ا ہ اور کسی مظلوم کے آنسو ہمارے لیے کبھی کبھی محض ایک وائرل منظر بن جاتے ہیں۔ ہم درد کو محسوس کرنے کے بجائے اسے محفوظ کرنے لگے ہیں۔ شاید ہم بھول چکے ہیں کہ کسی انسان کی عزت بچانا، اس کی تصویر بنانے سے کہیں بڑی نیکی ہے۔ کسی کی زندگی بچانا، اس کی بے بسی کو دنیا کے سامنے پیش کرنے سے کہیں زیادہ اہم ہے۔

یہ زوال صرف گلیوں اور بازاروں تک محدود نہیں رہا، اس نے ہمارے گھروں کی دہلیز بھی پار کر لی ہے۔ ایک ہی چھت تلے رہنے والے افراد ایک دوسرے کے لیے اجنبی ہوتے جا رہے ہیں۔ والدین بچوں کی توجہ کو ترستے ہیں، بچے والدین کے تجربات کو پرانی باتیں سمجھ کر نظر انداز کرتے ہیں، بہن بھائی معمولی مفادات پر ایک دوسرے سے دور ہو جاتے ہیں۔ ہم نے گھروں کو جدید آلات سے آراستہ تو کر لیا، مگر ان میں محبت کی روشنی مدھم پڑنے لگی ہے۔ جس گھر میں مکالمہ ختم ہو جائے، وہاں خاموشی بھی ایک دن دیوار بن جاتی ہے۔

اس صورت حال کی ایک بنیادی وجہ ہماری ترجیحات کا بدل جانا ہے۔ ہم نے کامیابی کو صرف دولت، عہدے، شہرت اور آسائشوں کے پیمانے سے ناپنا شروع کر دیا ہے۔ والدین چاہتے ہیں کہ ان کا بچہ ڈاکٹر، انجینئر یا افسر بنے، لیکن کتنے والدین اس بات کو بھی اپنی اولین ترجیح بناتے ہیں کہ ان کا بچہ ایک بااخلاق، باکردار اور دردِ دل رکھنے والا انسان بنے؟ تعلیم اگر انسان کو صرف روزگار کے قابل بنائے اور اسے دوسروں کے دکھ سے بے نیاز کر دے تو اس تعلیم کے مقاصد پر نظرثانی ضروری ہے۔ ڈگری انسان کو معاشرے میں مقام دلا سکتی ہے، مگر کردار ہی اسے لوگوں کے دلوں میں جگہ دیتا ہے۔

یہاں ایک سوال نہایت اہم ہے کیا ہم اس تمام صورت حال کا ذمہ دار صرف حکومت، نظام یا نئی نسل کو قرار دے کر خود بری الذمہ ہو سکتے ہیں؟ ہرگز نہیں معاشرہ کسی ایک فرد کا نام نہیں، یہ ہم سب کے رویوں کا مجموعہ ہے۔ ہم دوسروں سے سچائی کی توقع رکھتے ہیں مگر اپنے فائدے کے لیے جھوٹ بولنے میں عار محسوس نہیں کرتے۔ ہم انصاف کے خواہاں ہیں مگر اپنی باری پر سفارش تلاش کرتے ہیں۔ ہم دوسروں سے برداشت کا مطالبہ کرتے ہیں مگر اختلافِ رائے سننے کا حوصلہ نہیں رکھتے۔ ہم تبدیلی کے منتظر ہیں، لیکن اپنی ذات کو بدلنے کی کے لیے آمادہ نہیں۔

تاہم مایوسی کسی مسئلے کا حل نہیں۔ معاشروں کی اصلاح ہمیشہ ایک چھوٹے سے چراغ سے شروع ہوتی ہے۔ ہمیں کسی بڑی تحریک یا بلند بانگ دعوے سے پہلے اپنی ذات کا محاسبہ کرنا ہوگا۔ اپنے گھر سے محبت، اپنے رویے سے برداشت، اپنے کاروبار سے دیانت، اپنے اختیار سے انصاف اور اپنے کردار سے انسانیت کا آغاز کرنا ہوگا۔ کسی بھوکے کو کھانا کھلا دینا، کسی یتیم کے سر پر دستِ شفقت رکھ دینا، کسی بزرگ کی بات تحمل سے سن لینا، کسی کمزور کی عزت کا تحفظ کرنا اور کسی پریشان انسان کے لیے امید کا سبب بن جانا یہی وہ اعمال ہیں جو معاشرے کی مردہ رگوں میں زندگی کی حرارت دوڑا سکتے ہیں۔

قوموں کا مستقبل صرف ان کے تعلیمی اداروں، معاشی منصوبوں اور سیاسی نعروں سے نہیں بنتا، بلکہ ان کے اجتماعی ضمیر سے تشکیل پاتا ہے۔ جس قوم کا ضمیر زندہ ہو، وہ مشکل ترین حالات میں بھی اپنا راستہ تلاش کر لیتی ہے لیکن جس قوم کا احساس مر جائے، اس کے لیے ترقی کے تمام دعوے محض خوش نما سراب بن جاتے ہیں۔

اخر میں سوال صرف اتنا ہے کہ ہم انے والی نسلوں کو کیا ورثہ دے کر جائیں گے؟ بلند عمارتیں، مہنگی گاڑیاں، جدید ٹیکنالوجی اور دولت کے انبار، یا ایک ایسا معاشرہ جہاں انسان، انسان کے کام اتا ہو؟ جہاں کسی غریب کی عزت اس کی غربت سے کم نہ ہو، جہاں طاقتور کے سامنے قانون کمزور نہ پڑے، جہاں اختلاف دشمنی نہ بنے اور جہاں کسی کی تکلیف دوسروں کے لیے تماشا نہ ہو۔

انسان کی موت صرف اس وقت نہیں ہوتی جب اس کی سانسیں رک جائیں، بلکہ ایک انسان اس وقت بھی مر جاتا ہے جب اس کے اندر سے احساس، رحم اور ضمیر کا چراغ بجھ جائے۔

ہمیں نئے دور کی مشینیں بنانے سے پہلے اپنے اندر انسانیت کا چراغ روشن کرنا ہوگا، کیونکہ جس ترقی میں انسان محفوظ نہ ہو، جس معاشرے میں احساس زندہ نہ ہو اور جس تہذیب میں کردار باقی نہ رہے، وہ ترقی نہیں، صرف زوال کی ایک خوب صورت شکل ہے۔

ہم سب زندہ ہیں، مگر اصل سوال یہ ہے کہ کیا ہمارے اندر انسان بھی زندہ ہے؟