نہ تو زمیں کے لیے ہے، نہ آسماں کے لیے، تحریر:ڈاکٹر عارف محمود

انسان کی عظمت، خودی، خودداری اور مقصدِ حیات کا اقبالی فلسفہ

*شاعرِ مشرق علامہ محمد اقبالؒ کے یہ دو مصرعے محض شاعری نہیں بلکہ انسانی شعور کو جھنجھوڑنے، سوئی ہوئی خودی کو بیدار کرنے اور انسان کو اس کی اصل حیثیت یاد دلانے کا ایک ایسا پیغام ہیں جس کی اہمیت ہر دور میں برقرار رہے گی۔*

نہ تو زمیں کے لیے ہے، نہ آسماں کے لیے

جہاں ہے تیرے لیے، تو نہیں جہاں کے لیے

اقبالؒ نے اس شعر میں انسان کو ایک ایسا آئینہ دکھایا ہے جس میں وہ اپنی حقیقت، اپنی صلاحیتوں اور اپنی زندگی کے مقصد کو پہچان سکتا ہے۔ یہ شعر انسان کو بتاتا ہے کہ تم محض اس زمین پر پیدا ہونے والی ایک مخلوق نہیں ہو جس کا کام صبح سے شام تک ضروریاتِ زندگی پوری کرنا، دولت جمع کرنا، کھانا پینا اور ایک دن خاموشی سے دنیا سے رخصت ہو جانا ہے۔ تمہاری تخلیق کا ایک مقصد ہے، تمہارے وجود کی ایک اہمیت ہے اور تمہارے اندر ایسی صلاحیتیں رکھی گئی ہیں جنہیں بروئے کار لاکر تم اپنی ذات ہی نہیں بلکہ پورے معاشرے کی تقدیر بدل سکتے ہو۔

اقبالؒ کا پیغام انسان کو اس کی عظمت کا احساس دلاتا ہے۔ وہ اسے احساسِ کمتری سے نکال کر خود اعتمادی کی طرف لے جاتے ہیں۔ وہ انسان کو بتاتے ہیں کہ اپنی زندگی کو دوسروں کی مرضی، معاشرتی دباؤ اور حالات کی غلامی میں گزار دینا زندگی کا مقصد نہیں۔ انسان کو اپنے وجود کی قدر پہچاننی چاہیے اور یہ سمجھنا چاہیے کہ اس کی زندگی محض اتفاق نہیں بلکہ ایک ذمہ داری بھی ہے۔

دنیا منزل نہیں، ایک راستہ ہے

آج کا انسان دنیا کے پیچھے اس قدر بھاگ رہا ہے کہ اسے یہ سوچنے کی فرصت ہی نہیں ملتی کہ آخر وہ کس منزل کی طرف جا رہا ہے۔ دولت چاہیے، شہرت چاہیے، عہدہ چاہیے، بڑا گھر چاہیے، مہنگی گاڑی چاہیے اور معاشرے میں ایک نمایاں مقام چاہیے۔ ان خواہشات میں کوئی برائی نہیں، لیکن مسئلہ اس وقت پیدا ہوتا ہے جب انسان ان چیزوں کو اپنی زندگی کا واحد مقصد بنا لیتا ہے۔

وہ دولت حاصل کرنے کے لیے اپنے اصول چھوڑ دیتا ہے، عہدہ حاصل کرنے کے لیے ضمیر کا سودا کرتا ہے، شہرت کے لیے جھوٹ کا سہارا لیتا ہے اور دوسروں سے آگے نکلنے کی خواہش میں انسانیت کو پیچھے چھوڑ دیتا ہے۔

اقبالؒ کا یہ شعر ایسے ہی انسان کو متنبہ کرتا ہے کہ دنیا تمہارے لیے ہے، تم دنیا کے لیے نہیں۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ انسان دنیا کی ذمہ داریوں سے منہ موڑ لے، بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ دنیاوی ضروریات کو اپنی شخصیت، کردار اور مقصد پر حاوی نہ ہونے دے۔

انسان کو دنیا میں رہنا ہے، محنت بھی کرنی ہے، کاروبار بھی کرنا ہے، روزگار بھی کمانا ہے، خاندان کی کفالت بھی کرنی ہے اور معاشرتی ذمہ داریاں بھی نبھانی ہیں، لیکن ان تمام کاموں کے دوران اسے اپنی اصل پہچان نہیں بھولنی چاہیے۔

خودی کا شعور اور انسان کی پہچان

اقبالؒ کے فلسفے میں خودی کو بنیادی اہمیت حاصل ہے۔ خودی کا مطلب غرور، تکبر یا دوسروں کو حقیر سمجھنا نہیں، بلکہ اپنی ذات کی پہچان، اپنی صلاحیتوں کا ادراک، اپنی عزتِ نفس کی حفاظت اور اپنے مقصد پر ثابت قدم رہنا ہے۔

جس انسان کو اپنی قدر کا احساس ہو، وہ ہر شخص کے سامنے اپنی عزت نیلام نہیں کرتا۔ وہ دوسروں کی خوشنودی کے لیے اپنے اصول تبدیل نہیں کرتا۔ وہ وقتی فائدے کے لیے مستقل نقصان قبول نہیں کرتا۔ وہ جانتا ہے کہ انسان کی اصل دولت اس کا کردار ہے۔

ہمارے معاشرے میں ایک بڑا المیہ یہ ہے کہ ہم نے انسان کی قدر کا پیمانہ بدل دیا ہے۔ اب کسی شخص کی عزت اس کے اخلاق، علم، کردار اور خدمات سے نہیں بلکہ اس کے بینک بیلنس، عہدے، تعلقات اور ظاہری شان و شوکت سے کی جاتی ہے۔

ایک غریب مگر باکردار انسان کو اکثر نظرانداز کر دیا جاتا ہے، جبکہ دولت مند مگر بدکردار شخص کو عزت کی نگاہ سے دیکھا جاتا ہے۔ یہی وہ ذہنی غلامی ہے جس سے نکلنے کی ضرورت ہے۔

اقبالؒ کا پیغام ہمیں یاد دلاتا ہے کہ انسان کی عظمت اس کے لباس، مکان، گاڑی یا دولت میں نہیں بلکہ اس کی سوچ، کردار، عمل اور بلند نظری میں پوشیدہ ہے۔

حالات کے غلام نہیں، حالات بدلنے والے بنو

زندگی ہمیشہ انسان کے مطابق نہیں چلتی۔ کبھی حالات سازگار ہوتے ہیں اور کبھی راستے میں مشکلات کھڑی ہو جاتی ہیں۔ کبھی کامیابی قدم چومتی ہے اور کبھی ناکامی انسان کو آزماتی ہے۔ لیکن کامیاب انسان وہ نہیں جس کی زندگی میں مشکلات نہ آئیں، بلکہ کامیاب وہ ہے جو مشکلات کے باوجود اپنا راستہ تلاش کر لے۔

ہمارے ہاں اکثر لوگ اپنی ناکامیوں کا ذمہ دار حالات، معاشرے، حکومت، غربت، سفارش اور قسمت کو قرار دیتے ہیں۔ یقیناً معاشرتی ناانصافیاں اور محدود وسائل حقیقی مسائل ہیں، لیکن ان مسائل کو اپنی پوری زندگی کی ناکامی کا جواز بنا لینا بھی درست نہیں۔

اقبالؒ کا پیغام انسان کو جدوجہد کا حوصلہ دیتا ہے۔ وہ انسان کو یہ سوچنے کی دعوت دیتا ہے کہ تمہارے اندر بھی صلاحیت ہے، تمہارے پاس بھی عقل ہے، تمہارے پاس بھی ارادہ ہے، پھر تم ہر وقت دوسروں کے سہارے کیوں تلاش کرتے ہو؟

ایک طالب علم وسائل کی کمی کے باوجود علم حاصل کر سکتا ہے۔ ایک نوجوان چھوٹے کاروبار سے اپنی منزل کا سفر شروع کر سکتا ہے۔ ایک قلم کار محدود قارئین کے باوجود سچ لکھ سکتا ہے۔ ایک سماجی کارکن چند لوگوں کی مدد سے بھی معاشرے میں تبدیلی کا آغاز کر سکتا ہے۔

تاریخ گواہ ہے کہ بڑے کام ہمیشہ بڑے وسائل سے نہیں بلکہ بڑے ارادوں سے شروع ہوتے ہیں۔

انسان اور معاشرتی ذمہ داری

اس شعر کا ایک اہم پہلو انسان کی اجتماعی ذمہ داری بھی ہے۔ دنیا انسان کے لیے ہے، لیکن انسان صرف اپنی ذات کے لیے نہیں ہے۔

اگر ہر شخص صرف اپنے فائدے کا سوچنے لگے تو معاشرہ خود غرضی کا شکار ہو جائے گا۔ اگر صاحبِ حیثیت افراد صرف اپنی دولت بڑھانے میں مصروف رہیں، اہلِ علم صرف اپنی شہرت کے لیے علم استعمال کریں، سیاست دان صرف اقتدار کی فکر کریں اور صاحبِ اختیار لوگ صرف اپنے مفادات کو ترجیح دیں تو معاشرے میں انصاف، مساوات اور ہمدردی کیسے قائم ہوگی؟

انسان کی اصل عظمت اس وقت سامنے آتی ہے جب وہ اپنی ذات کے دائرے سے باہر نکل کر دوسروں کے لیے سوچتا ہے۔

کسی بھوکے کو کھانا کھلانا، کسی مجبور کی مدد کرنا، کسی یتیم کے سر پر ہاتھ رکھنا، کسی بے روزگار کو روزگار دلوانا، کسی مظلوم کی آواز بننا اور کسی پریشان حال انسان کو امید دینا بھی انسانیت کی خدمت ہے۔

ضروری نہیں کہ ہر شخص بڑے منصب پر فائز ہو یا اس کے پاس بے پناہ دولت ہو۔ بعض اوقات ایک چھوٹا سا اچھا عمل بھی کسی انسان کی پوری زندگی بدل دیتا ہے۔

نوجوان نسل اور اقبالؒ کا پیغام

اقبالؒ نے نوجوان نسل کو ہمیشہ امید، جرات، خود اعتمادی اور بلند حوصلگی کا درس دیا۔ ان کے نزدیک نوجوان کسی بھی قوم کا مستقبل ہوتے ہیں۔ اگر نوجوان اپنی صلاحیتوں کو پہچان لیں، علم کو اپنا ہتھیار بنائیں اور کردار کو اپنی پہچان بنا لیں تو کوئی قوم زیادہ دیر تک زوال کا شکار نہیں رہ سکتی۔

آج ہماری نوجوان نسل ایک عجیب کشمکش میں مبتلا ہے۔ سوشل میڈیا کی چکاچوند، شہرت کی دوڑ، دوسروں سے مقابلہ، غیر حقیقی توقعات اور فوری کامیابی کی خواہش نے نوجوانوں کو اپنی اصل صلاحیتوں سے دور کر دیا ہے۔

ہر شخص مشہور ہونا چاہتا ہے، لیکن محنت کرنے کے لیے تیار نہیں۔ ہر شخص کامیاب دکھائی دینا چاہتا ہے، لیکن ناکامی برداشت کرنے کا حوصلہ کم ہوتا جا رہا ہے۔ ہر شخص دوسروں کی زندگی سے متاثر ہوتا ہے، لیکن اپنی زندگی کو بہتر بنانے کی منصوبہ بندی نہیں کرتا۔

نوجوانوں کو سمجھنا ہوگا کہ کامیابی کا کوئی مختصر راستہ نہیں۔ علم، محنت، مستقل مزاجی، دیانت داری اور صبر ہی وہ بنیادیں ہیں جن پر مضبوط مستقبل تعمیر ہوتا ہے۔

انہیں دوسروں کی نقل کرنے کے بجائے اپنی صلاحیتوں کو دریافت کرنا ہوگا۔ کسی کا ڈاکٹر بننا ضروری نہیں، کسی کا افسر بننا ضروری نہیں، کسی کا سیاست دان بننا ضروری نہیں۔ ہر انسان کا اپنا میدان اور اپنی اہمیت ہے۔ کوئی اچھا استاد بن کر قوم کی تعمیر کر سکتا ہے، کوئی دیانت دار تاجر بن کر معاشی ترقی میں حصہ ڈال سکتا ہے، کوئی صحافی بن کر حقائق سامنے لا سکتا ہے اور کوئی سماجی کارکن بن کر معاشرے کے محروم طبقات کی آواز بن سکتا ہے۔

اصل کامیابی یہ ہے کہ انسان اپنے حصے کا کام پوری دیانت داری سے انجام دے۔

معاشرے میں عزت کا بدلتا ہوا معیار

ہم ایک ایسے معاشرے میں زندگی گزار رہے ہیں جہاں اکثر لوگوں کو انسان کی شخصیت سے زیادہ اس کی حیثیت سے دلچسپی ہوتی ہے۔ جب تک کسی کے پاس دولت، طاقت، اختیار یا اثر و رسوخ ہو، اس کے اردگرد لوگوں کا ہجوم رہتا ہے۔ لیکن جیسے ہی اس کی حیثیت کم ہوتی ہے، تعلقات بھی کم ہونے لگتے ہیں۔

یہ رویہ ہماری اجتماعی سوچ کی کمزوری کو ظاہر کرتا ہے۔

ہمیں سوچنا ہوگا کہ کیا انسان کی عزت اس کی دولت کے ساتھ وابستہ ہونی چاہیے؟ کیا ایک غریب شخص کی عزت کسی امیر شخص سے کم ہے؟ کیا ایک عام مزدور، کسان، دکاندار یا محنت کش انسان معاشرے کا اہم حصہ نہیں؟

حقیقت یہ ہے کہ معاشرہ صرف بڑے عہدوں پر بیٹھے ہوئے لوگوں سے نہیں چلتا۔ اس کی بنیاد ان لاکھوں عام انسانوں کی محنت پر قائم ہوتی ہے جو صبح اٹھ کر اپنے فرائض انجام دیتے ہیں۔

ایک مزدور کی محنت، ایک کسان کی کاشت، ایک استاد کی تعلیم، ایک ڈاکٹر کی خدمت اور ایک صحافی کی قلمی جدوجہد سب اپنی جگہ اہمیت رکھتے ہیں۔

اقبالؒ کا شعر ہمیں انسان کو اس کی اصل قدر کے مطابق دیکھنے کا شعور دیتا ہے۔ ہمیں ظاہری حیثیت کے بجائے باطنی خوبیوں کو اہمیت دینی چاہیے۔

خودداری اور اصولوں کی حفاظت

انسان کی زندگی میں بعض مواقع ایسے آتے ہیں جب اسے اپنے مفاد اور اپنے اصولوں میں سے کسی ایک کا انتخاب کرنا پڑتا ہے۔ یہی وہ لمحہ ہوتا ہے جو اس کے کردار کا فیصلہ کرتا ہے۔

ایک شخص معمولی فائدے کے لیے جھوٹ بول سکتا ہے، کسی کا حق مار سکتا ہے یا اپنے ضمیر کے خلاف کوئی کام کر سکتا ہے۔ لیکن جو انسان اپنی عزتِ نفس اور اصولوں کو اہمیت دیتا ہے، وہ جانتا ہے کہ وقتی فائدہ حاصل کرنا بڑی بات نہیں، اصل کامیابی اپنے کردار کو محفوظ رکھنا ہے۔

خودداری کا مطلب یہ نہیں کہ انسان کسی سے مدد نہ لے یا اپنی غلطی تسلیم نہ کرے۔ بلکہ خودداری یہ ہے کہ انسان اپنی ضرورت کے باوجود کسی کا ناجائز حق نہ مارے، کسی کی مجبوری سے فائدہ نہ اٹھائے اور اپنی عزت کی خاطر دوسروں کی عزت بھی محفوظ رکھے۔

اقبالؒ کا پیغام ہمیں یہی سکھاتا ہے کہ انسان اپنی ذات کو اتنا بلند کرے کہ اس کے فیصلے مفاد کے بجائے اصولوں کے تابع ہوں۔

قلم، شعور اور معاشرتی تبدیلی

ایک معاشرے کی تعمیر میں قلم اور فکر کا کردار بھی بہت اہم ہے۔ صحافت، ادب، شاعری اور تحریر صرف الفاظ کا کھیل نہیں بلکہ اجتماعی شعور کی تشکیل کے ذرائع ہیں۔

ایک سچا قلم کار معاشرے کو وہ دکھاتا ہے جو اکثر لوگ دیکھ کر بھی نظرانداز کر دیتے ہیں۔ وہ ناانصافی پر سوال اٹھاتا ہے، محروم طبقے کی آواز بنتا ہے اور لوگوں کو سوچنے پر مجبور کرتا ہے۔

لیکن قلم کی اصل طاقت اس وقت سامنے آتی ہے جب اس کے پیچھے ذاتی مفاد نہیں بلکہ سچائی اور اجتماعی بھلائی کا جذبہ ہو۔

ہمیں ایسے قلم کی ضرورت ہے جو نفرت کے بجائے محبت پیدا کرے، تقسیم کے بجائے اتحاد کی بات کرے، مایوسی کے بجائے امید دے اور شخصیات کی اندھی تعریف کے بجائے کردار اور عمل کا جائزہ لے۔

اگر انسان اپنی صلاحیتوں کو صرف اپنی شہرت کے لیے استعمال کرے تو اس کی کامیابی محدود رہتی ہے، لیکن جب وہ اپنی صلاحیتوں کو معاشرے کی بہتری کے لیے وقف کر دیتا ہے تو اس کا کام اس کی زندگی سے آگے تک زندہ رہتا ہے۔

دنیا سے فائدہ اٹھاؤ، دنیا کے غلام نہ بنو

اقبالؒ کے اس شعر کا ایک گہرا فلسفیانہ پہلو یہ بھی ہے کہ انسان دنیا کو اپنی زندگی کا مقصد بنانے کے بجائے اسے اپنی زندگی کے مقصد کے حصول کا وسیلہ بنائے۔

دنیا کی چیزیں عارضی ہیں۔ دولت آج ہے تو کل نہیں بھی ہو سکتی، عہدہ آج ہے تو کل کسی اور کے پاس ہوگا، شہرت آج ہے تو وقت کے ساتھ ختم ہو سکتی ہے۔ لیکن انسان کا اچھا کردار، اس کے نیک اعمال اور لوگوں کے دلوں میں پیدا کی گئی محبت دیر تک باقی رہتی ہے۔

ہم اکثر زندگی کے اختتام پر یہ سوچتے ہیں کہ ہم نے کیا حاصل کیا، لیکن شاید اس سے زیادہ اہم سوال یہ ہے کہ ہم نے کیا دیا؟

ہم نے کتنے لوگوں کے دکھ کم کیے؟ کتنے لوگوں کو آگے بڑھنے کا حوصلہ دیا؟ کتنے لوگوں کے حقوق کی حفاظت کی؟ کتنی مرتبہ اپنے مفاد کے بجائے کسی دوسرے کی ضرورت کو ترجیح دی؟

یہ سوالات انسان کو اپنی زندگی کا جائزہ لینے پر مجبور کرتے ہیں۔

انسان کی اصل کامیابی کیا ہے؟

کامیابی کا مطلب صرف دولت مند ہونا نہیں۔ کامیابی کا مطلب یہ بھی نہیں کہ انسان ہر حال میں دوسروں سے آگے نکل جائے۔ حقیقی کامیابی یہ ہے کہ انسان اپنے مقصد کو پہچانے، اپنی ذمہ داریاں پوری کرے، اپنے کردار کو مضبوط بنائے اور اپنے وجود کو دوسروں کے لیے فائدہ مند بنائے۔

ایک باپ کی کامیابی اس کی اولاد کی اچھی تربیت میں ہو سکتی ہے۔ ایک استاد کی کامیابی اس کے شاگردوں کے روشن مستقبل میں ہو سکتی ہے۔ ایک صحافی کی کامیابی اس کی بے خوف اور ذمہ دار تحریر میں ہو سکتی ہے۔ ایک تاجر کی کامیابی اس کی دیانت داری میں ہو سکتی ہے۔ ایک حکمران کی کامیابی عوام کی خوشحالی اور انصاف میں ہو سکتی ہے۔

ہر انسان کے لیے کامیابی کا معیار مختلف ہو سکتا ہے، لیکن ایک بات مشترک ہے: انسان کو اپنی زندگی کا مقصد محض اپنی ذات تک محدود نہیں رکھنا چاہیے۔

اختتامیہ: اپنی قدر پہچانیے

علامہ اقبالؒ کا یہ شعر آج بھی ہمارے لیے ایک فکری دعوت ہے۔ یہ ہمیں اپنی زندگی کے بارے میں نئے سرے سے سوچنے، اپنی ترجیحات کا جائزہ لینے اور اپنی صلاحیتوں کو پہچاننے کا موقع فراہم کرتا ہے۔

ہمیں یہ سمجھنا ہوگا کہ زندگی صرف گزارنے کا نام نہیں بلکہ اسے بامقصد بنانے کا نام ہے۔ انسان کو اپنی ذات میں چھپی ہوئی صلاحیتوں کو دریافت کرنا چاہیے۔ اسے مایوسی، احساسِ کمتری، خوف اور دوسروں کی محتاجی سے نکل کر علم، عمل اور خود اعتمادی کا راستہ اختیار کرنا چاہیے۔

دنیا میں ہر انسان کی ایک جگہ ہے، ایک ذمہ داری ہے اور ایک کردار ہے۔ کوئی بھی انسان معمولی نہیں، بشرطیکہ وہ اپنے وجود کی اہمیت کو سمجھ لے۔

ہمیں اپنی زندگی دوسروں کی نقل میں ضائع کرنے کے بجائے اپنی پہچان بنانی چاہیے۔ ہمیں لوگوں کی خوشنودی کے بجائے اپنے ضمیر کی آواز سننی چاہیے۔ ہمیں دولت ضرور کمانی چاہیے مگر ضمیر فروخت نہیں کرنا چاہیے۔ ہمیں شہرت ضرور حاصل کرنی چاہیے مگر کردار کی قیمت پر نہیں۔ ہمیں ترقی ضرور کرنی چاہیے مگر انسانیت کو پیچھے چھوڑ کر نہیں۔

*یاد رکھیے! انسان کی اصل پہچان یہ نہیں کہ دنیا نے اسے کیا مقام دیا، بلکہ یہ ہے کہ اس نے اپنے کردار، علم، عمل اور انسانیت سے دنیا میں اپنا کیا مقام پیدا کیا۔*

اقبالؒ کا یہ شعر ہمیں اسی حقیقت کی طرف متوجہ کرتا ہے کہ انسان کو اپنی عظمت پہچاننی چاہیے۔ وہ دنیا کی رنگینیوں میں کھو کر اپنی اصل منزل نہ بھولے۔ دنیا اس کے سفر کا حصہ ہے، اس کی زندگی کا پورا مقصد نہیں۔

*انسان کو اتنا بلند ہونا چاہیے کہ وہ صرف اپنی ذات کے لیے نہ جیے بلکہ اس کے وجود سے دوسروں کی زندگیوں میں بھی روشنی پیدا ہو۔ یہی زندگی کی معنویت ہے، یہی انسانیت کی معراج اور یہی اقبالؒ کے پیغام کی روح ہے۔*