گوشئہ فکر اقبال: خودی اقبال کی نظر میں ، تحریر:ندیم یعقوب گوہر

علامہ محمد اقبال کے فلسفۂ حیات میں "خودی" وہ مرکزی اور بنیادی تصور ہے جس پر ان کی پوری شاعری اور فکر کی عمارت کھڑی ہے۔ خودی سے مراد انسان کی داخلی انا، اس کی روح کا عرفان، خود اعتمادی اور اپنی ذات کی وہ پنہاں قوت ہے جو کائنات کو مسخر کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے۔ علامہ اقبال کے نزدیک انسان کوئی عام یا بے وقعت مخلوق نہیں ہے بلکہ وہ اس کائنات کا وارث اور اللہ کا نائب ہے۔ خودی کا یہ سفر ایک طویل اور متحرک عمل ہے جو مختلف منازل سے گزرتا ہوا اپنی معراج تک پہنچتا ہے۔ اس فلسفے کو سمجھنے کے لیے اس کے تمام مراحل اور ان سے جڑے فکری نقوش کا احاطہ کرنا ضروری ہے۔

​خودی کا سفر سب سے پہلے اس کے مفہوم کو سمجھنے اور روح کی بیداری سے شروع ہوتا ہے۔ انسان جب تک اپنی حقیقت سے ناآشنا رہتا ہے، وہ غفلت کی چادر اوڑھے دنیا کی بھیڑ میں گم رہتا ہے۔ خودی کی بیداری دراصل اس بات کا احساس ہے کہ انسان مٹی اور نور کا ایسا امتزاج ہے جو اس دنیا کے کارخانے میں کارِ فرما بن سکتا ہے۔ اقبال اس غفلت کو توڑنے کی تلقین کرتے ہوئے فرماتے ہیں کہ انسان غیروں کا محتاج بننے کے بجائے اپنے من میں ڈوب کر اپنی اصل تلاش کرے:

خودی کا نشیمن تیرے دل میں ہے

فلک جس کا ہے ایک نیلا گنبد

اپنے من میں ڈوب کر پا جا سراغِ زندگی

تو اگر میرا نہیں بنتا نہ بن، اپنا تو بن

اس ابتدائی بیداری کے بعد خودی کا اگلا زینہ نگاہ کی بلندی ہے۔ جب انسان اپنی ذات کو پہچان لیتا ہے تو اس کے حوصلے آسمان چھونے لگتے ہیں۔ وہ عارضی اور پست مقاصد سے اوپر اٹھ کر ایسی بلند پرواز کا ارادہ کرتا ہے جہاں تقدیر کے فیصلے بھی اس کی رضا کے تابع ہو جاتے ہیں۔ خودی کی یہی بلند نگاہی انسان کو کائنات کی وسعتوں سے آشنا کرتی ہے:

خودی کو کر بلند اتنا کہ ہر تقدیر سے پہلے

خدا بندے سے خود پوچھے، بتا تیری رضا کیا ہے

ستاروں سے آگے جہاں اور بھی ہیں

ابھی عشق کے امتحاں اور بھی ہیں

​خودی صرف ایک فکری تصور نہیں ہے بلکہ یہ عمل اور جدوجہد کا دوسرا نام ہے۔ اس کی پختگی کے لیے آرام طلبی کی بجائے طوفانوں کی ضرورت ہوتی ہے۔ جس طرح کوئی بیج جب تک زمین کی سختیوں اور مٹی میں فنا نہ ہو، تب تک گلِ گلزار نہیں بن سکتا، اسی طرح خودی کو نکھارنے کے لیے عملِ پیہم ناگزیر ہے۔ اقبال کے نزدیک انسان کی فطرت میں نہ تو صرف نوری صفات ہیں اور نہ ہی وہ محض آتشیں ہے، بلکہ وہ اپنے مسلسل عمل سے اپنی جنت یا جہنم آپ بناتا ہے۔ زندگی کے اس سفر میں تندیِ بادِ مخالف سے گھبرانے کی بجائے اس کا مقابلہ کرنا پڑتا ہے، کیونکہ یہی مشکلات انسان کے بازوؤں کو فولادی بناتی ہیں:

عمل سے زندگی بنتی ہے جنت بھی جہنم بھی

یہ خاکی اپنی فطرت میں نہ نوری ہے نہ ناری ہے

تندیِ بادِ مخالف سے نہ گھبرا اے عقاب

یہ تو چلتی ہے تجھے اونچا اڑانے کے لیے

مٹا دے اپنی ہستی کو اگر کچھ مرتبہ چاہے

کہ دانہ خاک میں مل کر گلِ گلزار ہوتا ہے

​اس پختگی کے راستے میں خودی کو کڑی آزمائشوں اور مشکلات کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ خودی نرم و ملائم بستروں اور عیش و آرام میں پروان نہیں چڑھتی بلکہ یہ کوہ و بیابان کی سختیوں، رنجِ سفر اور امتحانات کی بھٹی سے گزر کر کندن بنتی ہے۔ جب انسان پر مصائب کے پہاڑ ٹوٹتے ہیں تو اس کی چھپی ہوئی صلاحیتیں بیدار ہوتی ہیں۔ اقبال اس جہادِ زندگانی میں کامیابی کے لیے پختہ عزم کو سب سے بڑا ہتھیار قرار دیتے ہیں:

کوہ و بیابان میں ہے اس کی جوانی کا مزہ

رنجِ سفر سے ہے تر و تازہ بدن کا لہو

یقینِ محکم، عمل پیہم، محبت فاتِحِ عالم

جہادِ زندگانی میں ہیں یہ مردوں کی شمشیریں

​تاہم، خودی کے اس سفر میں اس کے کچھ ایسے دشمن بھی ہیں جو اس کی جڑیں کھوکھلی کر دیتے ہیں۔ ان دشمنوں میں سب سے بڑا خطرہ غیروں کی تہذیب اور فکر کی اندھی تقلید ہے، جو انسان کو اپنی اصلیت سے دور کر دیتی ہے۔ اس کے علاوہ غرور، تن آسانی، مایوسی اور دنیاوی آلائشوں کی غلامی بھی خودی کے قاتل ہیں۔ جب انسان غیروں کی کھیتی میں اپنا دانہ ڈالتا ہے اور اپنی خود اعتمادی کھو بیٹھتا ہے، تو اس کی روح مر جاتی ہے۔ اقبال اس غلامانہ ذہنیت اور پستی سے خبردار کرتے ہوئے انسان کو اس کی اصل رفعت کا مقام یاد دلاتے ہیں کہ اس کا مقام محلات کے گنبدوں پر نہیں بلکہ بلند چٹانوں پر شاہین کی طرح زندگی بسر کرنا ہے:

پوچھ اس سے کہ تیری ابتدا کیا ہے

تُو کون ہے، تیری انتہا کیا ہے

غیر کی کھیتی میں نہ ڈال اپنا دانہ

اپنے ہی گریباں میں ذرا منہ کو چھپا کر

نہیں تیرا نشیمن قصرِ سلطانی کے گنبد پر

تو شاہیں ہے، بسیرا کر پہاڑوں کی چٹانوں پر

​خودی کے ان تمام مراحل سے گزرنے کے بعد اس کی آخری منزل یا معراج وہ مقام ہے جہاں بندہ اپنے خالق کی محبت اور رضا میں اس حد تک مستغرق ہو جاتا ہے کہ کائنات کی تمام طاقتیں اس کے سامنے جھک جاتی ہیں۔ یہ عشقِ حقیقی اور فقر کی وہ شان ہے جس کے سامنے دنیا کی بڑی سے بڑی سلطنتیں اور بادشاہیاں بھی ہیچ معلوم ہوتی ہیں۔ اس معراج پر پہنچ کر انسان دنیا کے تمام ڈر اور خوف سے آزاد ہو جاتا ہے اور وہ اس کائنات میں اللہ کا سچا نائب بن کر ابھرتا ہے۔ اقبال اس بلند ترین درجے کی عکاسی ان الفاظ میں کرتے ہیں:

نگاہِ فقر میں شانِ سکندری کیا ہے

خراج کی جو نہ ہو پروا، وہ آوری کیا ہے

نائبِ حق ہے تو اس عالم میں

قول ہے اس کا صدق قرآن میں

خودی کا سرِ نہاں لا الہ الا اللہ

خودی ہے تیغ، فساں لا الہ الا اللہ