زمانے کی قسم، آخر یہ زمانہ ہے کیا؟ تحریر:سید ضیغم حسن عابدی

قرآن مجید کی ایک مختصر سورت ہے، مگر اس کے اندر انسان کی پوری زندگی کا مقدمہ سمو دیا گیا ہے۔ ’’وَالْعَصْرِ، اِنَّ الْاِنْسَانَ لَفِيْ خُسْرٍ‘‘۔ زمانے کی قسم، بے شک انسان خسارے میں ہے۔ کبھی غور کیا ہے کہ خدا نے انسان کے خسارے پر گواہی دینے کے لیے زمانے ہی کو کیوں چنا؟ زمین کی قسم کھائی جا سکتی تھی، آسمان کا حوالہ دیا جا سکتا تھا، زندگی اور موت کو دلیل بنایا جا سکتا تھا، مگر انتخاب وقت کا ہوا۔ شاید اس لیے کہ انسان کی پیدائش سے لے کر اس کی موت تک جو کچھ بھی وقوع پذیر ہوتا ہے، وہ اسی کی حدود میں ہوتا ہے۔ انسان بدلتا ہے، تہذیبیں بدلتی ہیں، سلطنتیں بنتی اور مٹتی ہیں، لیکن وقت اپنی رفتار سے گزرتا رہتا ہے۔

مگر سوال یہ ہے کہ زمانہ آخر ہے کیا؟ کیا ایک صدی کو زمانہ کہتے ہیں؟ کیا ہزار سال گزر جائیں تو ایک نیا زمانہ شروع ہو جاتا ہے؟ یا ہر گزرتا ہوا لمحہ اپنی جگہ ایک مکمل عہد ہے؟ جس لمحے آپ یہ تحریر پڑھ رہے ہیں، وہ بھی ایک زمانہ ہے، کیونکہ جو لمحہ گزر گیا وہ تاریخ بن گیا اور جو آنے والا ہے وہ ابھی امکان ہے۔ انسان عجیب مخلوق ہے، وہ ماضی کو یاد کرتا ہے، مستقبل کے خواب دیکھتا ہے اور حال کو ان دونوں کے درمیان کھو دیتا ہے۔ شاید اسی لیے اس کے حصے میں خسارہ آتا ہے۔ وہ زندگی کو جینے کے بجائے اسے گزرنے کے بعد سمجھنے کی کوشش کرتا ہے۔

ہم زمانے کو گھڑیوں، کیلنڈروں اور صدیوں میں تقسیم کرکے مطمئن ہو جاتے ہیں، حالانکہ وقت کی اصل پیمائش ان آلات سے کہیں آگے ہے۔ کسی کے لیے ایک رات پوری زندگی سے طویل ہو سکتی ہے اور کسی کے لیے برسوں کا سفر ایک مختصر خواب کی طرح گزر جاتا ہے۔ انتظار میں بیٹھے شخص کے لیے پانچ منٹ بھی ایک عذاب ہیں، جبکہ خوشی میں ڈوبے انسان کو کئی گھنٹے گزرنے کا احساس تک نہیں ہوتا۔ گھڑی دونوں کے لیے ایک جیسا وقت دکھاتی ہے، لیکن دونوں کا زمانہ مختلف ہوتا ہے۔ گویا وقت ایک ہے مگر اس کا تجربہ ہر انسان کے لیے الگ ہے۔

فلسفے میں زمان و مکاں کی بحث صدیوں سے جاری ہے۔ انسان نے جگہ اور وقت کو سمجھنے کے لیے فلسفہ بھی تخلیق کیا اور سائنس بھی۔ آئن اسٹائن نے اضافیت کے نظریے کے ذریعے یہ تصور بدل دیا کہ وقت ہر جگہ اور ہر حالت میں یکساں گزرتا ہے۔ لیکن ایک سوال ایسا ہے جو آج بھی انسان کے سامنے کھڑا ہے: اگر انسان اپنے جسم کے ساتھ زمان و مکاں کی حدود میں قید ہے تو اس کی سوچ ان حدود سے باہر کیسے نکل جاتی ہے؟ وہ ماضی کی ان تہذیبوں میں جا سکتا ہے جنہیں اس نے کبھی دیکھا نہیں، مستقبل کی ایسی دنیا کا تصور کر سکتا ہے جو ابھی وجود میں نہیں آئی۔ اس کا ذہن ایک لمحے میں کائنات کے آغاز سے اس کے ممکنہ انجام تک کا سفر کر لیتا ہے۔ جسم ایک جگہ موجود رہتا ہے، مگر خیال پوری کائنات میں گردش کرتا ہے۔

شاید زمانے سے نکلنے کا مطلب وقت کو روک دینا نہیں بلکہ اس کے ساتھ اپنے تعلق کو سمجھنا ہے۔ انسان ماضی سے اس وقت آزاد ہوتا ہے جب وہ اپنی غلطیوں کو اپنی شناخت بنانے سے انکار کر دیتا ہے۔ مستقبل سے اس وقت نکلتا ہے جب ہر خوشی کو آنے والے کل سے مشروط کرنا چھوڑ دیتا ہے۔ اور حال میں اس وقت داخل ہوتا ہے جب اسے احساس ہو کہ زندگی کوئی ریہرسل نہیں جس کے بعد اصل زندگی شروع ہوگی۔ یہی وہ قید ہے جسے توڑنا ضروری ہے۔ ورنہ انسان ساری عمر کسی گزرے ہوئے شخص، کسی کھوئے ہوئے موقع یا کسی نامعلوم مستقبل کے انتظار میں گزار دیتا ہے۔

لیکن ایک اور زمانہ بھی ہے، وہ جو کیلنڈر پر درج نہیں ہوتا۔ کسی انسان کی زندگی میں ایک ایسا لمحہ آتا ہے جب اس کے نظریات بدل جاتے ہیں، اس کی ترجیحات الٹ جاتی ہیں اور وہ اپنے ہی وجود کو نئے سرے سے دیکھنے لگتا ہے۔ کسی کے لیے یہ لمحہ محبت ہوتا ہے، کسی کے لیے جدائی، کسی کے لیے موت کا سامنا اور کسی کے لیے کوئی ایسا سوال جس کا جواب اسے برسوں سے نہیں ملا ہوتا۔ اسی ایک لمحے میں انسان اپنے پچھلے تمام زمانوں سے مختلف ہو جاتا ہے۔ اس کی عمر نہیں بدلتی، مگر اس کے اندر ایک نیا عہد جنم لے لیتا ہے۔

شاید خدا نے زمانے کی قسم اسی لیے کھائی کہ انسان کو اس کی سب سے بڑی حقیقت یاد دلائی جا سکے۔ دولت کھو جائے تو دوبارہ کمائی جا سکتی ہے، مکان چھن جائے تو نیا بنایا جا سکتا ہے، رشتے ٹوٹ جائیں تو کبھی نئے تعلقات بھی قائم ہو جاتے ہیں، مگر گزرے ہوئے وقت کی واپسی کا کوئی راستہ نہیں۔ انسان اپنی زندگی میں بہت کچھ جمع کرتا ہے، سوائے اس چیز کے جسے وہ ہر روز خرچ کر رہا ہوتا ہے۔ وہ وقت کو ضائع کرکے سمجھتا ہے کہ اس نے صرف چند گھنٹے کھوئے ہیں، حالانکہ اس نے اپنی زندگی کا ایک ناقابلِ تکرار حصہ کھو دیا ہوتا ہے۔

سورۃ العصر میں انسان کے خسارے کے ساتھ ایمان، نیک عمل، حق کی نصیحت اور صبر کی تلقین بھی موجود ہے۔ گویا نجات کا راستہ محض وقت گزارنے میں نہیں بلکہ اپنے وجود کو کسی مقصد سے وابستہ کرنے میں ہے۔ انسان وقت کے گزرنے کو روک نہیں سکتا، لیکن اس کے اندر اپنے ہونے کا مطلب ضرور پیدا کر سکتا ہے۔

آخر وہ کون سا زمانہ ہے جس کی حد توڑی جا سکتی ہے؟ شاید وہ زمانہ جو انسان نے اپنے ذہن میں خود تعمیر کر رکھا ہے۔ وہ زمانہ جس میں وہ دوسروں کی کامیابی کو اپنی ناکامی سمجھتا ہے، عمر کے ایک خاص حصے کو آخری موقع تصور کرتا ہے، ماضی کے فیصلوں پر ماتم کرتا ہے اور مستقبل کے خوف میں آج کو قربان کر دیتا ہے۔ انسان اس حصار سے باہر نکل سکتا ہے، بشرطیکہ اسے معلوم ہو کہ زندگی کی مدت اس کے اختیار میں نہیں، مگر اس مدت میں کیا کرنا ہے، اس کا فیصلہ کسی حد تک اس کے ہاتھ میں ضرور ہے۔

زمانہ گزر رہا ہے، سوال صرف یہ ہے کہ ہم اس کے ساتھ گزر رہے ہیں یا اس میں کچھ ایسا چھوڑ رہے ہیں جو ہمارے گزر جانے کے بعد بھی باقی رہے؟