مرتا ہوا ضمیر اور زندہ معاشرہ،تحریر: سائرہ علی

کبھی کبھی کسی معاشرے کی موت کا اعلان کرنے کے لیے اس کے گلی کوچوں میں ویرانی، بازاروں میں خاموشی یا گھروں میں چراغوں کا بجھ جانا ضروری نہیں ہوتا۔ بعض معاشرے بظاہر پوری آب و تاب کے ساتھ زندہ رہتے ہیں۔ ان کی سڑکوں پر رونق ہوتی ہے، بازار آباد ہوتے ہیں، عمارتیں بلند سے بلند تر ہوتی جاتی ہیں، تعلیمی اداروں میں طلبہ کی تعداد بڑھتی ہے، عبادت گاہیں آباد دکھائی دیتی ہیں اور ترقی کے دعوے ہر طرف سنائی دیتے ہیں، مگر انہی معاشروں کے اندر کہیں ایک ایسی خاموش موت جنم لے چکی ہوتی ہے جس کا احساس بہت کم لوگوں کو ہوتا ہے۔ یہ موت انسان کے ضمیر کی موت ہے اور جس معاشرے کے افراد کا ضمیر مرنے لگے، وہاں زندگی کی تمام رونقیں محض ایک خوب صورت فریب بن کر رہ جاتی ہیں۔ انسان اور حیوان میں بنیادی فرق صرف عقل، زبان یا شعور کا نہیں، بلکہ اس احساسِ ذمہ داری کا بھی ہے جو انسان کو اپنے اعمال کے اچھے اور برے ہونے کا ادراک عطا کرتا ہے۔ یہی احساسِ ذمہ داری ضمیر کہلاتا ہے۔ ضمیر انسان کے اندر موجود وہ خاموش منصف ہے جو کسی عدالت کے کٹہرے، کسی گواہ یا کسی ثبوت کا محتاج نہیں ہوتا۔ یہ وہ آواز ہے جو تنہائی میں بھی انسان کو اس کے کردار کا آئینہ دکھاتی ہے۔ جب انسان کسی کے ساتھ زیادتی کرتا ہے، کسی کا حق مارتا ہے، کسی کی مجبوری سے فائدہ اٹھاتا ہے یا جان بوجھ کر کسی بے گناہ کو تکلیف پہنچاتا ہے تو دنیا کی نگاہوں سے بچ نکلنا ممکن ہو سکتا ہے، مگر اپنے ضمیر کی عدالت سے فرار آسان نہیں ہوتا۔ بدقسمتی سے ہمارا المیہ یہ ہے کہ ہم نے اس خاموش منصف کو خاموش کرنے کے فن میں غیر معمولی مہارت حاصل کر لی ہے۔ اب غلط کام کرنے کے بعد ندامت محسوس کرنے کے بجائے اس کے حق میں دلائل تلاش کیے جاتے ہیں۔ اپنی بددیانتی کو مجبوری، اپنی خود غرضی کو حق، اپنی بے حسی کو مصلحت اور اپنی ناانصافی کو حالات کا تقاضا قرار دے دیا جاتا ہے۔ یوں انسان اپنے ضمیر کو مطمئن کرنے کے بجائے اسے دھیرے دھیرے بے حس کرنے لگتا ہے۔ ابتدا میں ضمیر احتجاج کرتا ہے، پھر انسان اسے نظر انداز کرتا ہے، اس کے بعد وہ احتجاج کم کر دیتا ہے اور بالآخر ایک وقت ایسا آتا ہے جب برائی کرتے ہوئے بھی اندر کوئی خلش محسوس نہیں ہوتی۔ یہی وہ مقام ہے جہاں ضمیر کی موت کا آغاز ہو چکا ہوتا ہے۔ سوال یہ ہے کہ کیا واقعی ہمارا معاشرہ زندہ ہے؟ اگر زندہ ہونے کا مطلب صرف سانس لینا، کھانا پینا، کاروبار کرنا، دولت جمع کرنا اور اپنی زندگی کے معاملات چلانا ہے تو یقیناً ہم ایک زندہ معاشرے کا حصہ ہیں، لیکن اگر زندگی کا معیار انسانیت، انصاف، احساس، دیانت داری، برداشت اور دوسروں کے حقوق کا احترام ہے تو پھر ہمیں اپنے اجتماعی کردار کا سنجیدگی سے جائزہ لینے کی ضرورت ہے۔ ذرا اپنے اردگرد نظر دوڑائیے۔ ایک شخص کسی ضرورت مند کو دیکھ کر اس کی مدد کرنے کے بجائے اس کی مجبوری کا مذاق اڑاتا ہے۔ کوئی ملازم دن رات محنت کرتا ہے مگر اسے اس کی جائز اجرت وقت پر نہیں دی جاتی۔ کوئی دکاندار گاہک کی لاعلمی سے فائدہ اٹھا کر اسے ناقص چیز مہنگے داموں فروخت کرتا ہے۔ کوئی صاحبِ حیثیت شخص کسی غریب کے سامنے اپنی دولت کی نمائش کو کامیابی سمجھتا ہے۔ کوئی بااثر فرد اپنے اختیارات کو لوگوں کی خدمت کے بجائے ان پر اپنی برتری ثابت کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ کہیں کسی یتیم کا حق دبایا جا رہا ہے، کہیں کسی بیوہ کی مجبوری کو کاروبار بنایا جا رہا ہے اور کہیں کسی بے بس انسان کی خاموشی کو اس کی رضامندی سمجھ لیا جاتا ہے۔

یہ سب واقعات محض انفرادی بدعنوانیوں کی مثالیں نہیں بلکہ ایک ایسے اجتماعی رویے کی نشان دہی کرتے ہیں جس میں انسان کی قدر اس کے کردار سے نہیں، اس کی حیثیت سے متعین ہونے لگی ہے۔ ہم نے معاشرے میں کامیابی کے پیمانے بھی عجیب بنا لیے ہیں۔ اب کامیاب وہ نہیں جو دیانت دار ہو، بلکہ وہ ہے جس کے پاس دولت ہو۔ عزت دار وہ نہیں جو دوسروں کی عزت کرے، بلکہ وہ ہے جس سے لوگ خوف زدہ ہوں۔ قابلِ تقلید وہ نہیں جو اصولوں پر قائم رہے، بلکہ وہ ہے جو کسی بھی طریقے سے اپنا مقصد حاصل کر لے۔ ہم نے نتائج کو اہمیت دیتے دیتے ذرائع کی پاکیزگی کو فراموش کر دیا ہے۔ حالانکہ کسی غلط راستے سے حاصل ہونے والی کامیابی، کامیابی نہیں بلکہ ایک ایسا خسارہ ہے جس کا احساس اکثر انسان کو بہت دیر سے ہوتا ہے۔

سب سے زیادہ تشویش ناک پہلو یہ ہے کہ ہم برائی کو صرف برداشت نہیں کر رہے بلکہ بعض اوقات اسے معمول کا حصہ بھی بنا چکے ہیں۔ جھوٹ کو ہوشیاری، چاپلوسی کو تعلقات نبھانے کا ہنر، رشوت کو کام نکلوانے کا ذریعہ، سفارش کو حق حاصل کرنے کا راستہ اور دھوکا دہی کو کاروباری ذہانت کا نام دے دیا گیا ہے۔ جب الفاظ کے معنی بدل جائیں اور اخلاقی اقدار کی جگہ ذاتی مفادات لے لیں تو معاشرے کا اخلاقی زوال خاموشی سے اپنی جڑیں مضبوط کرنے لگتا ہے۔ یہاں ایک بنیادی سوال پیدا ہوتا ہے کہ کیا معاشرے کی تمام خرابیوں کا ذمہ دار صرف حکمران طبقہ، ادارے یا بااثر لوگ ہیں؟ یقیناً کسی بھی ملک کے نظام، قانون اور قیادت کا کردار بنیادی اہمیت رکھتا ہے، لیکن کسی معاشرے کی اخلاقی حالت کا تعین صرف اس کے حکمرانوں سے نہیں ہوتا۔ اس کا اصل چہرہ عام شہری کے روزمرہ رویوں میں بھی دکھائی دیتا ہے۔ ہم اکثر نظام کی خرابیوں کا شکوہ کرتے ہیں، مگر اپنے حصے کی ذمہ داری قبول کرنے سے گریزاں رہتے ہیں۔ ہمیں رشوت دینے والا برا لگتا ہے، لیکن جب اپنا کام نکلوانے کی باری آتی ہے تو ہم اسی راستے کو اختیار کرنے میں عار محسوس نہیں کرتے۔ ہمیں دوسروں کا جھوٹ ناگوار گزرتا ہے، مگر اپنے مفاد کے لیے حقیقت چھپانے کو کوئی بڑا جرم نہیں سمجھتے۔ ہم چاہتے ہیں کہ لوگ ہمارے ساتھ انصاف کریں، مگر خود دوسروں کے حقوق ادا کرنے میں کوتاہی کرتے ہیں۔ ہم دوسروں سے احترام کی توقع رکھتے ہیں، لیکن اپنے سے کمزور انسان کے ساتھ ہمارا رویہ اکثر تحقیر آمیز ہوتا ہے۔ یہی دوہرا معیار ہمارے اجتماعی کردار کی سب سے بڑی کمزوری ہے۔ ہم چاہتے ہیں کہ دنیا بدل جائے، مگر اپنی ذات میں تبدیلی لانے کے لیے تیار نہیں ہوتے۔

معاشرے کا ضمیر صرف عدالتوں میں نہیں مرتا، وہ گھروں میں بھی دم توڑتا ہے۔ جب والدین بچوں کے سامنے جھوٹ بولتے ہیں، جب گھر کے بڑے کسی کمزور رشتے دار کی تضحیک کرتے ہیں، جب بیٹے اور بیٹیاں بزرگوں کی عزت کو بوجھ سمجھنے لگتے ہیں، جب بہن بھائی ایک دوسرے کے حقوق بھول کر وراثت کے معاملے میں دشمن بن جاتے ہیں اور جب گھر کی چار دیواری میں محبت کے بجائے انا، مفاد اور اختیار کی حکمرانی قائم ہو جاتی ہے تو آنے والی نسلیں انہی رویوں کو زندگی کا معمول سمجھنے لگتی ہیں۔ بچے وہ نہیں سیکھتے جو ہم انہیں نصیحت کے طور پر سناتے ہیں، بلکہ وہ زیادہ تر وہ سیکھتے ہیں جو ہمیں کرتے ہوئے دیکھتے ہیں۔ اگر ہم انہیں دیانت داری کا درس دیں لیکن خود ان کے سامنے بددیانتی اختیار کریں تو ہماری نصیحتیں محض بے اثر الفاظ بن کر رہ جاتی ہیں۔ اگر ہم انہیں دوسروں کے حقوق کا احترام سکھائیں لیکن اپنے عمل سے ان حقوق کی پامالی کریں تو ہم دراصل ان کے ذہنوں میں تضاد کی بنیاد رکھ رہے ہوتے ہیں۔ یہ حقیقت سمجھنے کی ضرورت ہے کہ اخلاقی تربیت کسی ایک دن، ایک تقریر یا چند نصیحتوں سے مکمل نہیں ہوتی۔ یہ روزمرہ کے رویوں، معاملات، فیصلوں اور کردار سے تشکیل پاتی ہے۔ ایک باکردار نسل کی بنیاد ایسے گھروں میں رکھی جاتی ہے جہاں سچ بولنے کی حوصلہ افزائی ہو، غلطی تسلیم کرنے کا حوصلہ ہو اور دوسروں کے دکھ کو محسوس کرنے کا جذبہ موجود ہو۔ اسی طرح ہمارے تعلیمی ادارے بھی اس اجتماعی صورتِ حال سے الگ نہیں ہیں۔ تعلیم کا مقصد محض ڈگریاں حاصل کرنا، ملازمت تلاش کرنا یا معاشی آسودگی حاصل کرنا نہیں، بلکہ انسان کو باشعور، ذمہ دار اور باکردار بنانا بھی ہے۔ اگر کوئی شخص اعلیٰ تعلیم حاصل کرنے کے باوجود دوسروں کے حقوق پامال کرتا ہے، اپنے علم کو دھوکا دہی کے لیے استعمال کرتا ہے یا اپنی قابلیت کے ذریعے کمزور لوگوں کا استحصال کرتا ہے تو اس کی تعلیم معاشرتی اصلاح کے بجائے محض ذاتی مفاد کا وسیلہ بن کر رہ جاتی ہے۔ تعلیم اور تربیت دو الگ مگر ایک دوسرے کے لیے ناگزیر ستون ہیں۔ تعلیم ذہن کو روشنی دیتی ہے، جبکہ تربیت اس روشنی کو درست سمت میں استعمال کرنے کا شعور عطا کرتی ہے۔ ہمیں ایسے تعلیمی نظام کی ضرورت ہے جو طلبہ کو صرف مقابلے میں آگے نکلنا نہ سکھائے بلکہ یہ بھی سمجھائے کہ کسی کو گرا کر حاصل کی جانے والی برتری حقیقی کامیابی نہیں ہوتی۔ انہیں یہ احساس دلایا جائے کہ کسی کمزور کا مذاق اڑانا بہادری نہیں، کسی کی مدد کرنا کمزوری نہیں اور اپنی غلطی تسلیم کرنا شکست نہیں بلکہ کردار کی مضبوطی ہے۔ ہمارے معاشرے میں سوشل میڈیا نے بھی انسانی رویوں کو ایک نئی جہت دی ہے۔ بلاشبہ یہ معلومات، رابطے اور اظہار کا ایک مؤثر ذریعہ ہے لیکن اس کا غیر ذمہ دارانہ استعمال ہمارے اجتماعی ضمیر کے لیے ایک بڑا امتحان بن چکا ہے۔ کسی کی عزت اچھال دینا، بغیر تحقیق کے خبر پھیلا دینا، کسی کی ذاتی زندگی کو تماشہ بنا دینا، دوسروں کی تکلیف پر طنزیہ تبصرے کرنا اور چند لمحوں کی شہرت کے لیے کسی کی تذلیل کرنا اب بہت سے لوگوں کے نزدیک معمولی بات بن چکی ہے۔ ہم ایک تصویر یا چند سیکنڈ کی ویڈیو دیکھ کر کسی کی پوری زندگی کے بارے میں فیصلے صادر کر دیتے ہیں۔ ہمیں یہ سوچنے کی فرصت نہیں ملتی کہ ہمارے الفاظ کسی انسان کے دل پر کیا اثر چھوڑیں گے۔ ہم یہ بھول جاتے ہیں کہ اسکرین کے دوسری طرف بھی ایک انسان موجود ہے، جس کے جذبات ہیں، عزتِ نفس ہے، خاندان ہے اور ایک ایسی زندگی ہے جس کے بارے میں ہمیں مکمل علم نہیں۔ اظہارِ رائے ہر انسان کا حق ہے، لیکن یہ حق کسی دوسرے کی عزت پامال کرنے کا لائسنس نہیں بن سکتا۔ اختلافِ رائے تہذیب کے دائرے میں رہ کر بھی کیا جا سکتا ہے۔ تنقید کا مقصد اصلاح ہونا چاہیے، تذلیل نہیں۔ ہمیں یہ سمجھنا ہوگا کہ کسی کی خاموشی کو اپنی فتح سمجھ لینا ہماری اخلاقی کامیابی نہیں، بلکہ ممکن ہے وہ شخص صرف اپنے وقار کی خاطر جواب دینے سے گریز کر رہا ہو۔ ایک اور اہم پہلو ہمارا مذہبی اور اخلاقی طرزِ عمل ہے۔ ہم عبادات کی اہمیت سے واقف ہیں، نیکی اور بدی کے تصورات کو جانتے ہیں، مذہبی اجتماعات میں شرکت کرتے ہیں اور دوسروں کو اچھائی کی تلقین بھی کرتے ہیں۔ یہ سب اپنی جگہ قابلِ قدر ہیں، لیکن عبادت کا حقیقی اثر انسان کے کردار اور معاملات میں بھی نمایاں ہونا چاہیے۔ اگر ہماری عبادت ہمیں جھوٹ سے نہیں روکتی، اگر ہمارا مذہبی شعور ہمیں دوسروں کے حقوق ادا کرنے پر آمادہ نہیں کرتا، اگر ہم نیکی کی بات کرتے ہوئے کسی کمزور پر ظلم کر گزرتے ہیں تو ہمیں اپنے طرزِ عمل کا جائزہ لینا چاہیے۔ دینِ اسلام نے حقوق العباد کو غیر معمولی اہمیت دی ہے۔ کسی انسان کی عزت، جان، مال اور حق کی حفاظت محض سماجی ذمہ داری نہیں بلکہ اخلاقی اور دینی فریضہ بھی ہے۔ کسی کا حق مار کر، کسی کو اذیت دے کر یا کسی کی مجبوری سے فائدہ اٹھا کر محض ظاہری نیکیوں کے ذریعے اپنے کردار کی کمی پوری نہیں کی جا سکتی۔ انسانیت کا تقاضا ہے کہ ہمارے الفاظ، معاملات اور رویے بھی ہماری عبادات کی طرح پاکیزگی کا مظہر ہوں۔

یہاں ہمیں یہ بھی سمجھنا ہوگا کہ ضمیر کی موت ہمیشہ کسی بڑے جرم سے نہیں ہوتی۔ بعض اوقات یہ چھوٹی چھوٹی بے حسیوں سے شروع ہوتی ہے۔ کسی گرتے ہوئے شخص کو دیکھ کر آگے بڑھ جانا، کسی مظلوم کی آواز سن کر خاموش رہنا، کسی کی حق تلفی ہوتے دیکھ کر محض اس لیے آنکھیں بند کر لینا کہ معاملہ ہم سے متعلق نہیں، کسی ضرورت مند کی مدد کرنے کی استطاعت رکھنے کے باوجود بے نیازی اختیار کرنا، یہ سب ایسے رویے ہیں جو انسان کے اندر موجود احساسِ انسانیت کو کمزور کرتے ہیں۔

ہر مسئلے کا حل ہمارے ہاتھ میں نہیں ہوتا، ہر مظلوم کی مدد کرنا ممکن نہیں ہوتا اور ہر ناانصافی کے خلاف فوری طور پر آواز اٹھانا بھی آسان نہیں ہوتا، لیکن کم از کم ہمیں ناانصافی کو درست قرار دینے، مظلوم کا مذاق اڑانے اور ظالم کی حوصلہ افزائی کرنے سے تو گریز کرنا چاہیے۔ بعض اوقات کسی مظلوم کی بات سن لینا، کسی ضرورت مند کی عزتِ نفس کا خیال رکھنا اور کسی غلط کام کے خلاف مہذب انداز میں آواز بلند کرنا بھی ایک بڑی انسانی خدمت بن جاتا ہے۔ معاشرے میں ضمیر کی بیداری کے لیے انصاف کا قیام بھی ناگزیر ہے۔ ایسا نظام جہاں قانون کی بالادستی ہو، طاقت ور اور کمزور کے لیے ایک ہی معیار ہو، حق دار کو اس کا حق ملے اور بدعنوانی کرنے والے کو اس کی حیثیت سے قطع نظر جواب دہ ہونا پڑے، وہاں اخلاقی اقدار کو مضبوط ہونے کا موقع ملتا ہے۔ اس کے برعکس جہاں قانون کا اطلاق انتخابی ہو، ناانصافی کو طاقت کے ذریعے تحفظ دیا جائے اور سچ بولنے والے کو سزا ملے، وہاں معاشرتی اعتماد کمزور پڑنے لگتا ہے۔ انصاف صرف عدالتوں کے فیصلوں کا نام نہیں۔ یہ ہمارے روزمرہ معاملات میں بھی موجود ہونا چاہیے۔ ایک آجر کا اپنے ملازم کو بروقت اور مکمل اجرت دینا، ایک تاجر کا ناپ تول میں دیانت داری اختیار کرنا، ایک استاد کا تمام طلبہ کے ساتھ یکساں سلوک کرنا، ایک افسر کا اپنے اختیارات کو امانت سمجھنا، ایک شہری کا قطار میں اپنی باری کا انتظار کرنا اور ایک فرد کا کسی دوسرے کے جائز حق میں رکاوٹ نہ بننا بھی انصاف ہی کی مختلف صورتیں ہیں۔ ہمیں یہ اعتراف کرنا ہوگا کہ معاشرے کی اصلاح محض تقریروں، نعروں، تحریروں اور دوسروں پر تنقید سے ممکن نہیں۔ اس کے لیے عملی تبدیلی درکار ہے۔ ایسی تبدیلی جو فرد کی ذات سے شروع ہو اور خاندان، ادارے، محلے اور پورے معاشرے تک پھیلتی چلی جائے۔

ہمیں اپنے بچوں کو یہ سکھانا ہوگا کہ کسی غریب کی غربت اس کی تذلیل کا جواز نہیں، کسی کمزور کی خاموشی اس پر ظلم کرنے کی اجازت نہیں اور کسی انسان کی کم حیثیت اسے بے عزت کرنے کا حق نہیں دیتی۔ ہمیں اپنے گھروں میں سچائی، احترام، برداشت اور احساس کی فضا قائم کرنا ہوگی۔ ہمیں اپنی گفتگو میں شائستگی، اپنے معاملات میں دیانت داری اور اپنے فیصلوں میں انصاف کو جگہ دینی ہوگی۔ ہمیں دوسروں کی غلطیوں پر انگلی اٹھانے سے پہلے اپنے کردار کا جائزہ لینا ہوگا۔ سب سے بڑھ کر ہمیں یہ سمجھنا ہوگا کہ انسان کی اصل پہچان اس کی دولت، عہدہ، شہرت یا ظاہری وجاہت نہیں بلکہ اس کا کردار ہے۔ ایک ایسا شخص جس کے پاس دنیا کی ہر آسائش موجود ہو لیکن اس کے اندر احساسِ انسانیت نہ ہو، درحقیقت اخلاقی اعتبار سے مفلس ہے۔ اس کے برعکس ایک غریب انسان اگر سچائی، دیانت داری اور دوسروں کے لیے دردِ دل رکھتا ہے تو وہ اپنے کردار کی دولت سے ایک پورے معاشرے کو مالا مال کر سکتا ہے۔ تاریخ گواہ ہے کہ قوموں کی پائیدار ترقی صرف بلند عمارتوں، مضبوط شاہراہوں، جدید ٹیکنالوجی اور معاشی وسائل سے ممکن نہیں ہوتی۔ ان سب کی اہمیت اپنی جگہ مسلم ہے، لیکن ان کی حقیقی افادیت اسی وقت سامنے آتی ہے جب ان کے ساتھ اخلاقی شعور، اجتماعی ذمہ داری اور انصاف کا احساس بھی موجود ہو۔ ترقی یافتہ معاشرہ وہ نہیں جہاں صرف سہولتیں میسر ہوں، بلکہ وہ ہے جہاں انسان محفوظ ہو، اس کی عزت محفوظ ہو، اس کے حقوق محفوظ ہوں اور اسے اپنی محرومی یا کمزوری کی وجہ سے کسی کی تحقیر کا سامنا نہ کرنا پڑے۔ اب سوال یہ نہیں کہ ہمارا معاشرہ کتنا زندہ ہے، بلکہ اصل سوال یہ ہے کہ اس کی زندگی میں انسانیت کتنی باقی ہے؟ ہم روزانہ کتنے لوگوں سے ملتے ہیں، کتنے لوگوں سے بات کرتے ہیں، کتنے معاملات طے کرتے ہیں اور کتنے فیصلے کرتے ہیں، لیکن ان سب کے درمیان کتنی مرتبہ اپنے ضمیر سے مشورہ کرتے ہیں؟ کیا کبھی کسی کا حق ادا کرتے ہوئے ہمیں یہ خیال آتا ہے کہ یہ ہماری ذمہ داری ہے، کوئی احسان نہیں؟ کیا کبھی کسی کی تکلیف دیکھ کر ہمارے اندر بے چینی پیدا ہوتی ہے؟ کیا کبھی اپنی غلطی کا احساس ہونے پر ہم انا کو ایک طرف رکھ کر معافی مانگنے کی ہمت کرتے ہیں؟ اگر ان سوالات کے جواب ہمارے اندر کہیں موجود ہیں تو امید ابھی باقی ہے۔ کیونکہ ضمیر کی سب سے بڑی خوبی یہ ہے کہ وہ مکمل طور پر خاموش ہونے سے پہلے انسان کو بار بار متوجہ کرتا ہے۔ شرط صرف یہ ہے کہ انسان اس آواز کو سننے کے لیے تیار ہو۔

ہمیں یہ نہیں بھولنا چاہیے کہ معاشرے کی اصلاح کسی ایک عظیم شخصیت، کسی ایک حکمران، کسی ایک ادارے یا کسی ایک تحریک کی محتاج نہیں ہوتی۔ اس کا آغاز ہر اس شخص سے ہو سکتا ہے جو اپنی ذات میں ایک غلطی درست کرنے کا فیصلہ کرتا ہے۔ جو رشوت دینے اور لینے سے انکار کرتا ہے، جو کسی کا حق نہیں مارتا، جو سچ بولنے کی قیمت ادا کرنے کا حوصلہ رکھتا ہے، جو کسی کمزور کے ساتھ کھڑا ہوتا ہے، جو اپنے اختیار کو امانت سمجھتا ہے اور جو کسی انسان کی عزت کو اپنے مفاد پر قربان نہیں کرتا۔ یہ چھوٹے دکھائی دینے والے فیصلے ہی دراصل بڑے معاشرتی انقلاب کی بنیاد بنتے ہیں۔ آخر میں ایک بات ہمیشہ یاد رکھنے کے قابل ہے کہ معاشرے عمارتوں کے گرنے سے نہیں، کرداروں کے گرنے سے کھوکھلے ہوتے ہیں۔ قومیں اس وقت زوال کا شکار نہیں ہوتیں جب ان کے خزانے خالی ہو جائیں، بلکہ اس وقت جب ان کے دلوں سے احساس، ان کے معاملات سے دیانت اور ان کے کردار سے انصاف رخصت ہونے لگے۔ ہم ایک ایسے معاشرے کے خواہش مند ہیں جہاں انسان انسان کے لیے باعثِ رحمت ہو، جہاں کسی کی مجبوری کسی دوسرے کے لیے کاروبار نہ بنے، جہاں سچ بولنے والا تنہا نہ ہو، جہاں حق مانگنے والے کو رسوا نہ کیا جائے اور جہاں کسی کی عزت اس کی دولت، حیثیت یا تعلقات کی محتاج نہ ہو۔ مگر یہ معاشرہ محض خواہش کرنے سے وجود میں نہیں آئے گا۔ اس کے لیے ہمیں اپنے اندر وہ تبدیلی پیدا کرنا ہوگی جس کا مطالبہ ہم دوسروں سے کرتے ہیں۔

ذرا سوچیے! اگر ایک دن ہم سب اپنے اپنے گھروں، دفتروں، بازاروں، تعلیمی اداروں اور روزمرہ معاملات میں صرف اتنا عہد کر لیں کہ کسی کا حق نہیں ماریں گے، کسی کو دھوکا نہیں دیں گے، کسی کی مجبوری سے فائدہ نہیں اٹھائیں گے اور اپنی خاموشی سے کسی ظلم کو تقویت نہیں دیں گے تو کیا ہمارا معاشرہ پہلے سے بہتر نہیں ہو سکتا؟ یقیناً ہو سکتا ہے۔

کیونکہ ضمیر کی بیداری کسی شور کی محتاج نہیں ہوتی۔ یہ انسان کے اندر جنم لینے والا وہ انقلاب ہے جو پہلے اس کی سوچ بدلتا ہے، پھر اس کا کردار اور بالآخر اس کے گرد موجود ماحول کو تبدیل کرنے لگتا ہے۔

معاشرہ آج بھی زندہ ہے، اس کی سانسیں بھی چل رہی ہیں، اس کی رونقیں بھی قائم ہیں، مگر اسے حقیقی زندگی دینے کے لیے ضروری ہے کہ اس کے افراد کا ضمیر بھی زندہ رہے۔ ورنہ ایک دن ایسا آئے گا جب ہمارے پاس بولنے کے لیے الفاظ، دکھانے کے لیے ترقی، جمع کرنے کے لیے دولت اور فخر کرنے کے لیے کامیابیاں تو بہت ہوں گی، مگر کسی گرتے ہوئے انسان کو تھامنے کے لیے ایک بیدار دل اور کسی ناانصافی پر تڑپ اٹھنے کے لیے ایک زندہ ضمیر باقی نہیں بچے گا اور یاد رکھیے

جس معاشرے میں انسان کا ضمیر مر جائے، وہاں انسان تو بہت ملتے ہیں، انسانیت نہیں ملتی۔