ضمیر کی پکار،تحریر: مریم خان

انسان کی زندگی میں کئی آوازیں ایسی ہوتی ہیں جو اسے باہر سے سنائی دیتی ہیں، مگر ایک آواز ایسی بھی ہے جو ہمیشہ اس کے اندر موجود رہتی ہے۔ یہ آواز نہ کسی ہجوم کی محتاج ہے، نہ کسی منبر کی اور نہ ہی کسی نصیحت کی۔ یہ تنہائی میں بھی انسان کا پیچھا نہیں چھوڑتی۔ کبھی کسی کے ساتھ کی گئی ناانصافی یاد دلاتی ہے، کبھی کسی کے ٹوٹے ہوئے اعتماد کا احساس دلاتی ہے اور کبھی کسی ایسے لفظ کی بازگشت بن جاتی ہے جو کسی کے دل کو زخمی کر چکا ہو۔ اسی آواز کا نام ضمیر ہے۔

ضمیر انسان کے اندر موجود وہ آئینہ ہے جس میں چہرہ نہیں بلکہ کردار دکھائی دیتا ہے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ اس آئینے کے سامنے انسان کسی مصنوعی مسکراہٹ، خوب صورت لباس، بڑے عہدے یا القاب کے ذریعے اپنی شخصیت کو بہتر نہیں بنا سکتا۔ یہاں صرف حقیقت دکھائی دیتی ہے اور حقیقت ہمیشہ ہماری خواہشات کے تابع نہیں ہوتی۔

ہم ایک ایسے معاشرے میں جی رہے ہیں جہاں اپنی اچھائیوں کے اشتہار لگانا آسان اور اپنی خامیوں کا اعتراف کرنا مشکل ہوتا جا رہا ہے۔ ہم دوسروں کی غلطیوں پر طویل گفتگو کر سکتے ہیں، ان کے کردار کا تجزیہ کر سکتے ہیں اور ان کے لیے فیصلے بھی صادر کر سکتے ہیں، مگر جب بات اپنی ذات کے احتساب کی آتی ہے تو ہماری دلیلیں ختم ہونے کے بجائے بڑھنے لگتی ہیں۔ کبھی حالات کا حوالہ، کبھی مجبوری کا عذر اور کبھی زمانے کی خرابی۔ گویا ہر غلطی کا ذمہ دار کوئی دوسرا ہے اور ہم ہمیشہ بے قصور!

مگر کیا واقعی ایسا ہے؟

قرآنِ مجید میں ارشاد ہوتا ہے:

بَلِ الْإِنْسَانُ عَلَىٰ نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ ۝ وَلَوْ أَلْقَىٰ مَعَاذِيرَهُ

ترجمہ: بلکہ انسان خود اپنے آپ کو خوب جانتا ہے، خواہ وہ کتنے ہی بہانے پیش کرے۔ (سورۃ القیامہ: 14-15)

یہ آیات انسان کے باطن کی ایک ایسی حقیقت بیان کرتی ہیں جس سے فرار ممکن نہیں۔ دنیا کے سامنے ہم اپنی صفائی پیش کر سکتے ہیں، اپنی غلطیوں کو مصلحت کا نام دے سکتے ہیں اور اپنے مفادات کو اصولوں کا لباس پہنا سکتے ہیں، لیکن اپنے اندر موجود سچائی سے مکمل طور پر نظریں نہیں چرا سکتے۔

کبھی کسی کی خاموشی ہماری وجہ سے ہوتی ہے، کبھی کسی کی آنکھوں میں ٹھہرا ہوا دکھ ہمارے کسی رویے کا نتیجہ ہوتا ہے اور کبھی کوئی شخص صرف اس لیے ہم سے دور ہو جاتا ہے کہ ہم نے اس کے اعتماد کو معمولی سمجھ لیا ہوتا ہے۔ ہم سمجھتے ہیں کہ بات ختم ہو گئی، تعلق ختم ہو گیا اور قصہ بھی تمام ہوا، لیکن بعض قصے انسان کے اندر ختم نہیں ہوتے۔ وہ وقتاً فوقتاً یادوں کے دریچے کھول کر اپنا وجود منواتے رہتے ہیں۔

ضمیر کی عدالت میں کوئی شور نہیں ہوتا، مگر اس کے فیصلے بہت گہرے ہوتے ہیں۔

کسی نے کیا خوب کہا ہے:

خود اپنی ذات کے آئینے میں جھانک کبھی

تجھے خبر ہو کہ کردار کتنا روشن ہے

یہ بھی ایک تلخ حقیقت ہے کہ انسان اپنے ضمیر کو بھی اپنی سہولت کے مطابق استعمال کرنے لگا ہے۔ جب کسی دوسرے سے غلطی ہو تو اصول یاد آ جاتے ہیں، لیکن جب اپنی باری آئے تو وہی اصول حالات کے مطابق تبدیل ہو جاتے ہیں۔ ہم دوسروں سے سچائی کی توقع رکھتے ہیں مگر خود آدھا سچ بولنے میں کوئی قباحت محسوس نہیں کرتے۔ دوسروں کی کامیابی پر ان کی محنت کے بجائے ان کے تعلقات تلاش کرتے ہیں اور اپنی کامیابی کو قابلیت کا نتیجہ قرار دیتے ہیں۔

کیا یہی وہ تضاد نہیں جو ہمارے اجتماعی کردار کو کھوکھلا کر رہا ہے؟

ہمیں یہ بھی سوچنا چاہیے کہ ضمیر کی آواز صرف بڑے گناہوں یا سنگین جرائم پر ہی نہیں اٹھتی۔ کبھی کسی کمزور کی حق تلفی، کسی ضرورت مند کی بے توقیری، کسی کے اچھے کام کا کریڈٹ چھین لینا یا کسی کی غیر موجودگی میں اس کی عزت کو نقصان پہنچانا بھی انسان کے باطن کو بے چین کرنے کے لیے کافی ہوتا ہے۔ کردار کی آزمائش ہمیشہ بڑے میدانوں میں نہیں ہوتی۔ بعض اوقات ایک چھوٹا سا فیصلہ ہماری پوری شخصیت کا تعارف بن جاتا ہے۔

اقبال کا یہ شعر خودی اور کردار کی بلندی کا ایک اہم حوالہ ہے:

خودی کو کر بلند اتنا کہ ہر تقدیر سے پہلے

خدا بندے سے خود پوچھے بتا تیری رضا کیا ہے

یہاں خودی کا تصور محض اپنی ذات پر فخر کرنے کا نام نہیں بلکہ اپنی شخصیت کو اتنا بلند کرنے کی دعوت بھی ہے کہ انسان اپنے اصولوں، کردار اور عمل میں مضبوط ہو۔ ایسا انسان جو دوسروں کے سامنے ہی نہیں بلکہ اپنی ذات کے سامنے بھی جواب دہ ہو۔

مجھے لگتا ہے کہ انسان کی اصل کامیابی یہ نہیں کہ اس کے پاس کتنے لوگ موجود ہیں، کتنے لوگ اس کی تعریف کرتے ہیں یا اس کے نام کے ساتھ کتنے بڑے القاب جڑے ہوئے ہیں۔ اصل کامیابی شاید یہ ہے کہ رات کو جب وہ تنہائی میں اپنی ذات سے ملاقات کرے تو اسے اپنے کردار سے نظریں نہ چرانا پڑیں۔ اسے کسی کی حق تلفی یاد کرکے شرمندگی نہ اٹھانی پڑے اور اسے اپنی کامیابی کے پیچھے کسی کی محرومی دکھائی نہ دے۔

ایک سوال ہمیشہ میرے ذہن میں گردش کرتا ہے کہ اگر ہر انسان کو روزانہ چند لمحے اپنی ذات کے لیے مخصوص کرنے پڑیں اور وہ خود سے پوچھے کہ آج میں نے کس کا دل دکھایا؟ کس کا حق ادا نہیں کیا؟ کہاں سچ بولنے کی ہمت نہیں کی؟ اور کہاں اپنے مفاد کو انسانیت پر ترجیح دی؟ تو کیا ہمارے رویوں میں کوئی تبدیلی نہیں آئے گی؟

شاید ہم بہت سے جھگڑوں، نفرتوں اور غلط فہمیوں سے بچ سکتے ہیں۔

یہ ضروری نہیں کہ انسان کبھی غلطی نہ کرے۔ انسان خطا کا پتلا ہے، لیکن اپنی غلطی کو پہچاننا، اسے تسلیم کرنا اور اس کی اصلاح کی کوشش کرنا ہی اس کے زندہ ضمیر کی علامت ہے۔ جو شخص اپنی غلطی پر شرمندہ ہو سکتا ہے، معافی مانگ سکتا ہے اور اپنے رویے کو بدل سکتا ہے، اس کے اندر ابھی بہت کچھ زندہ ہے۔ اصل المیہ تو اس وقت جنم لیتا ہے جب انسان غلط کو غلط ماننے سے بھی انکار کر دے اور اپنی بے حسی کو دانش مندی سمجھنے لگے۔

کسی شاعر نے کیا خوب کہا ہے:

نہ ڈھونڈ دنیا میں اپنے لیے گواہ کوئی

ضمیر جاگ اٹھے تو حساب خود ہوگا

ہمیں دوسروں کے کردار کے فیصلے کرنے سے پہلے اپنی ذات کے کٹہرے میں کھڑا ہونا سیکھنا ہوگا۔ کیونکہ معاشرے صرف قانون کی کمزوری سے نہیں بگڑتے، وہ اس وقت بھی زوال کا شکار ہوتے ہیں جب افراد اپنے اندر کی اخلاقی آواز سننا چھوڑ دیتے ہیں۔

آخر میں بات صرف اتنی سی ہے کہ انسان دنیا کی نظروں میں اچھا بننے کے لیے بہت کچھ کر سکتا ہے، مگر اپنی نظروں میں معتبر رہنے کے لیے اسے اپنے کردار کی حفاظت کرنا پڑتی ہے۔ تعریفیں عارضی ہوتی ہیں، عہدے بدل جاتے ہیں، تعلقات بھی وقت کے ساتھ بدل سکتے ہیں، لیکن اپنے اعمال کا احساس انسان کے ساتھ رہتا ہے۔

ضمیر کی پکار کو دبایا تو جا سکتا ہے، مگر اس کی خاموشی کو ہمیشہ کے لیے خریدنا ممکن نہیں۔

اور شاید انسان کی سب سے بڑی کامیابی یہی ہے کہ جب دنیا اس کے کردار پر سوال اٹھائے تو کم از کم اس کا اپنا ضمیر اس کے خلاف گواہی نہ دے۔